光明专论·文化大发展大繁荣（1-5）
光明专论·文化大发展大繁荣①
吹响文化大发展大繁荣的时代号角
即将召开的党的十七届六中全会,将审议《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》这一新形势下推进文化改革发展的指导性文件。这将再一次吹响推动社会主义文化大发展大繁荣的进军号。文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉,是综合国力竞争的重要因素,是经济社会发展的重要支撑。推动社会主义文化大发展大繁荣,关系全面建设小康社会奋斗目标的实现,关系中国特色社会主义事业总体布局,关系中华民族伟大复兴,是科学发展观提出的重大时代课题。
适应时代发展的必然要求
推动社会主义文化大发展大繁荣是我国改革开放和经济社会发展进入新阶段的客观要求,是提高国家文化软实力的战略举措,是满足人民群众日益增长的精神文化需求的迫切需要。恩格斯说:“社会一旦有技术上的需要,这种需要就会比十所大学更能把科学推向前进。”对于文化的发展来说也是如此,时代的需要、社会的需要、人民的需要是推动其大发展大繁荣的根本原因和根本动力。
文化大发展大繁荣是经济发展的必然要求。早在新中国成立前夕,毛泽东就指出:“随着经济建设的高潮的到来,不可避免地将要出现一个文化建设的高潮。”改革开放以来,随着社会主义市场经济体制的确立和不断完善,我国经济建设出现了前所未有的繁荣局面,人民群众物质生活水平显著改善,对精神文化产品在质和量两个方面都提出了更高要求。同时,科学发展作为我们时代的主题,要求文化建设和经济建设、政治建设、社会建设协调发展,要求能够与当前经济社会发展相匹配的文化建设大发展大繁荣局面的出现。一个文明进步的社会必然是物质财富和精神文化共同进步的社会,一个现代化的强国必定是经济、政治、文化、社会协同发展的国家。
文化大发展大繁荣是提高综合国力的必然要求。中国特色社会主义文化,是综合国力的重要标志之一。胡锦涛总书记在党的十七大报告中指出:“当今时代,文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素。”文化既是支撑、引领社会发展的重要手段,又是推动经济发展的强大动力,而且文化产业直接就是经济发展的重要一翼,文化建设还通过提高劳动者的素质而对生产力的发展起着巨大推动作用。文化不仅是综合国力的重要要素,而且对于推动综合国力其他要素的发展也发挥着不可或缺的积极作用和影响。随着经济全球化趋势的发展,文化与经济和政治日益相互交融,在综合国力竞争中的地位和作用越来越凸显,促进文化繁荣,大力发展作为“软实力”的文化,已经成为全面增强综合国力、提高综合国力国际竞争力的必然选择。
文化大发展大繁荣是全球文化多元发展的必然要求。文化是一个民族的精神载体,在经济全球化背景中,文化多元化是民族精神保持独立、世界文化生态保持平衡的重要基础。各民族文化只有自觉、自信、自强,不断繁荣发展,才能以以我为主、为我所用的态度正确对待外来文化,才能避免被西方文化霸权同化的命运,保持自己民族文化的特色,拓展文化权益,维护文化安全,推动世界文化多元化进程。
遵循社会主义文化建设的特点和规律
我们要以高度的“文化自觉”来推动社会主义文化大发展大繁荣,这“自觉”的核心也就是要求遵循社会主义文化建设的特点和规律,坚持辩证唯物主义和历史唯物主义,以科学的态度、科学的方略对待和实施文化建设。我国社会主义文化建设经过60多年的发展,积累了丰富的经验,形成了体现规律性的鲜明特点。
始终坚持先进文化前进方向是社会主义文化建设的根本特征和规律,推动社会主义文化大发展大繁荣必须牢牢把握先进文化前进方向。坚持先进文化前进方向应以中国特色社会主义理论体系为指导,以人为本,自觉践行社会主义核心价值体系。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现,在整个文化建设中处于统摄和支配地位,繁荣发展社会主义文化,必须把核心价值体系的建设和传播作为核心内容。坚持先进文化前进方向,要求文化工作者要辨清哪些文化是先进的文化,哪些文化是落后文化。只有意识清醒,我们才能在文化事业或文化产业发展中不困惑、不迷惘,自觉划清社会主义思想文化与封建主义、资本主义腐朽思想文化的界限,坚决抵制庸俗、低俗、媚俗之风,以先进的文化产品实现“以文化人”。坚持先进文化前进方向要强化其引领作用,以之增强人民的民族认同、国家认同、历史认同和价值观认同,从而使我们的民族更有凝聚力,核心价值体系更有吸引力,经济物质发展更有人文方向感。
始终把经济建设与文化建设统一起来是社会主义文化建设的鲜明特点之一。重视物质力量建设的同时,也重视文化力量的建设,这是我们党自革命战争年代以来就葆有的一个优良传统。物质力量的发展为文化力量建设奠定经济基础,并决定着文化力量的性质;同时,文化通过实践可以转化为物质力量,文化力量可以辅助、促进物质力量的发挥,并且能够支撑、引领物质力量沿着正确的方向前进。改革开放以来,我国在致力于经济建设的同时,反复强调建设社会主义精神文明,就是对文化力量建设对物质力量建设保障和引领功能的肯定和重视。
坚持正确方向和坚持科学精神相统一,坚持“为人民服务、为社会主义服务”,坚持“百花齐放、百家争鸣”,坚持“弘扬主旋律”、“提倡多样化”,这是社会主义文化建设的基本经验,也是其基本特点和规律。在对待传统文化和外来文化方面,始终坚持批判和吸收相结合,坚持继承和发展相结合,坚持开放性和自主性相结合,使传统文化现代化,使外来文化中国化,这是社会主义文化建设的又一特点和规律。推动文化大发展大繁荣,必须遵循这些经过实践检验的规律性方针和原则。
在新的历史条件下,文化发展的新趋势要求文化大发展大繁荣要注重意识形态属性和商品属性的统一,经济效益和社会效益的统一。不能以经济效益损害社会效益,更不能以商品属性排斥意识形态属性,要正确认识和处理好这“两种属性”和“两个效益”的关系。这是新的实践探索得出的新的文化建设的规律。不断地探索规律、发现规律、遵循规律,按照规律去建设是社会主义文化大发展大繁荣的必由之路。
关键在于文化体制机制改革创新
社会主义文化大发展大繁荣需要文化制度上的有力推动和切实保障。中国社会主义国家制度和社会主义市场经济制度,为社会主义文化大发展大繁荣奠定了坚实的基础。在此优势前提下,确立起合规律性与合目的性相统一的科学的文化体制机制就成为推动文化繁荣发展的关键所在。这就要求要以高度的文化自觉和自信,着力构建充满活力、富有效率、更加开放、有利于文化科学发展的体制机制。
要建立健全文化服务人民的体制机制。文化发展要以人为本,以满足人民精神文化需求为出发点和落脚点,这是根本目的,但这个目的不能停留于观念,而是要付诸实践,真正实现文化利民、文化惠民、文化育民,这就需要构建一系列体制机制来予以落实。文化服务人民主要体现为人民群众的基本文化权益得到充分保障,要以政府为主导,以公共财政为支撑,以公益性文化事业单位为骨干,以全民为服务对象,以基层特别是农村为重点,构建起覆盖城乡的公共文化服务体系,使文化服务人民、人民共享文化发展成果真正落到实处。
要建立健全文化促进经济的体制机制。随着信息时代的来临和传播媒介的高速发展,文化生产已日益成为当代经济生活和现代化大生产的一部分。电视、电影、出版、音像、文艺演出、体育比赛,乃至广告、信息、传播、娱乐等产业,已发展成为经济结构中的重要组成部分,甚至成为许多国家国民经济的支柱产业。文化与经济日益交融,在为经济发展提供强大精神动力的同时,文化的经济功能明显增强,经济的文化含量不断提高,文化产业对促进经济增长和经济发展方式转变的贡献越来越大。因此,文化大发展大繁荣要围绕重塑文化市场主体,加快推进国有经营性文化单位转企改制,加快建立完善的现代企业制度、法人治理结构,打造一批文化领域国有骨干文化企业和战略投资者,大幅度提高我国文化企业的规模实力和国际竞争力,进一步建构和完善促进文化经济发展、提高文化生产力的体制,使文化在经济发展中发挥其优化结构、增强活力的重要功能和独特优势。
要建立健全促进文化创新的体制机制。创新是文化的生命,是文化的本质特征,是推动文化繁荣发展、提高国家文化软实力的不竭动力,是社会主义文化大发展大繁荣的必要条件。在文化生产领域,我们也要更新观念,调整结构,力求从“中国制造”向“中国创造”转化和提升。诚然,文化本身意味着积淀和传承,但如果没有创新性要素的参与和主导,文化就不能充分反映与时俱进的社会生活,就不能承担时代赋予的历史使命。文化创新最终要体现于文化产品的创新,因此,文化生产也必须纳入到创新型国家建设体制,使之参与到国家知识创新体系之中。文化创新还要充分认识到科技进步对文化发展的重要作用,敏锐把握世界文化发展的新趋势,紧紧抓住信息化深入发展的历史机遇,加快文化与科技的融合,努力掌握文化发展和文化传播的主动权。
还要建立健全加强文化管理的体制机制,通过科学有效的管理促进文化发展繁荣。要建立健全党委领导、政府管理、行业自律、企事业单位依法运营的文化管理体制和富有活力的文化产品生产经营体制机制,推进政企分开、政资分开、政事分开、政府与市场中介组织分开,推动形成行为规范、运转协调、公正透明、廉洁高效的管理体制。要切实加强实践探索和工作落实,深化认识,总结经验,把握规律,开拓创新,全面提高文化事业和文化产业管理科学化水平,确保文化健康有序发展,建立和完善中国特色社会主义文化管理体制,为各类文化主体创造良好的发展环境。
(作者：教育部中国特色社会主义理论体系研究中心 执笔:马建辉)
[Page]光明专论·文化大发展大繁荣②
文化产品对社会道德的影响力
文化产品有认识、审美、教育等功能。文化产品对社会道德的影响力,属于教育功能的范围。随着时代的发展,文化产品与社会道德之间的关系,越来越引起人们的关注。
文化活动与经济活动、政治活动的相互作用,构成了社会活动的基本内涵。人类创造了文化,文化也塑造了人类。当今,文化及其产品日益成为民族凝聚力和创造力的源泉,成为综合国力激烈竞争的因素。人们看得很清楚,文化事业和文化产业的迅猛发展,正在并将继续为社会进步提供强大的动力与支撑。在这中间,文化产品对社会道德形成的影响力,也会日益凸显。
为什么这么说呢?因为,文化产品是文化的物质或精神载体,文化产品熔铸和蕴含着民族的智慧、品格、历史、灵魂和生命力。文化包含着风俗习惯、社会心理和社会意识形式等多个层面,所以,它的产品对于社会和人们的影响也是或强或弱、无孔不入的。早在《易经》里,我们的先民就知道这个道理:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”直到通过观察人与人之间的伦理关系,以文教化,就可以使天下达到相对文明的状态。文化产品具有“教化”的功能,也是势所必至、理所当然的。几千年的人类文明史,已经给出了可靠的证明。
文化产品与其他产品不同,它不是天然给定的,它体现着人的行为规范和价值系统;文化产品具有群体性和变迁性,它呈现着民族和人类的思想精华,积淀着厚重的历史元素。这些特点,决定了文化产品对其接受者的道德、思想、观念,不可能不产生一定的影响作用。
作为自觉的文化形态,文化产品大多折射着社会的心理和意识,渗透着浓郁的道德情怀。人们常说的情感、情绪、性格、动机、愿望、好恶,乃是人们对涉及自身利益等问题的直接感受,一旦它诉诸作品,就会有相当的弥散性,就会对经济基础、政治制度和道德理念产生影响。唯物史观的原理告诉我们:“要了解某一国家的科学思想史或艺术史,只知道它的经济是不够的。必须知道如何从经济进而研究社会心理;对于社会心理若没有精细的研究与了解,思想体系的历史的唯物主义解释根本就不可能。”这就揭示了社会道德和心理的重要性。以文艺作品为例,一本成功反映社会心理的小说,如鲁迅的《阿Q正传》,它对人们心灵的震撼程度简直是不可限量的;一首强烈呼应时代呐喊的歌曲,如聂耳的《义勇军进行曲》,其旋律所产生的能量犹如一颗精神原子弹;一部出色地呈现社会积极变迁情绪的话剧,如老舍的《龙须沟》,它对人们境界的提升和道德的牵引也非常具有力量。
如今,我们已进入信息化和经济全球化时代,社会交往的广泛和大众传播技术的迅猛拓展,使得社会心理和民众素质,越来越成为重要的文化力量。目前世界综合国力的竞争,归根结底是民族素质的竞争。这就预示着各种文化产品,作为社会心理和人文精神的容器和出口,它在推动社会进步方面所发挥的作用,将会加倍地呈现。
众所周知,所谓道德,是通过行为规范和伦理教化来调整人与社会、人与人之间关系的社会意识形式。它以善恶评价的方式,来处理人与人、人与社会相互关系的规范和准则。现实生活和历史传统都表明,道德规范的调控作用几乎体现在人们的所有活动领域。正是这一点,它给了文化产品尤其是文学艺术以无限广阔的活动平台。譬如说文学,它被公认为“人学”,就是因为它所表现的对象和服务的对象都是以“人”为中心的,惩恶扬善、创美拒丑、斥假求真,始终是它的内在良知和追求。这样,文学就潜移默化地处在了感染人们道德、情操、品质的先锋位置上。其他的文化产品,如音乐、舞蹈、戏剧、绘画、雕塑、电影、电视等,也无不起着相同或相似的功能。在这个意义上,我们可以说,丰富多彩的文化产品是满足人们日常生活情感释放、道德诉求和精神需要须臾不可或缺的东西。
正因如此,我们也就意识到,正确把握文化产品的价值取向,充分发挥它的引领作用,培植文化工作者的使命感和责任感,通过自己的创作提高人们的精神境界,就成了一件至为关键的事情。胡锦涛总书记说过:“道德情操的培养,文明习惯的养成,美好心灵的塑造,需要社会方方面面的支持,需要营造积极、健康、向上的良好社会环境。”文化领域,当然也不能例外。文化这门行业,是为人民大众服务的。它的根本功用,就是创造和提升文明。就文化与道德关系而言,文化产品应该做出特殊的贡献,应该着力培养接受者良好的道德品质和文明行为,树立心中有祖国、有集体、有他人的意识,增强辨别善恶、美丑和是非的能力,知道“快乐不是德行的奖赏,而是德行本身”的道理。这样的文化产品,才是人民群众所急需和欢迎的。
毋庸讳言,文化和文化产品在性质上,有先进与落后之分,有“教科书”类与“春宫图”类之别。在改革开放和市场经济条件下,文化产品的价值内涵日趋分化、失衡与多元。市场这只“看不见的手”,浸润着文化活动的方方面面。因此,注意文化产品的优劣好坏区分,注意时刻把社会效益放在首位,注意防止把文化产品当作追逐红利的“摇钱树”,当作感官刺激的“摇头丸”,当作泄私愤或谋私利的手段和工具,这对思想道德和精神文明建设是关键的一环。有些文化产品在精神、道德方面污秽、龌龊、低下,人民群众是有意见的。这些产品对接受者的负面熏染效果,是不可小觑的。
邓小平曾指出:“文艺工作对人民特别是青年的思想倾向有很大影响,对社会的安定团结有很大影响。”“不论是对于满足人民精神生活多方面的需要,对于培养社会主义新人,对于提高整个社会的思想、文化、道德水平,文艺工作都负有其他部门所不能代替的重要责任。”这里,强调了文化产品对思想道德文明建设的重要性,也揭示了对文化产品需要加以识别辨析的必要性。
邓小平特别提到青年,这是有深意的。在民族复兴的伟大征程中,青少年强,则国家强;青少年兴,则民族兴。不言而喻,文化对培育青少年肩负着责无旁贷的使命。这个使命,集中到一点,那就是要通过文化产品贯彻爱国主义、集体主义、社会主义精神,鞭挞拜金主义、享乐主义、个人主义和一切消极腐败现象,激发创造活力,努力培养出社会主义新人。这其中,文化产品要以基本道德为基础,对青少年进行深入道德教育,使他们形成良好的道德修养和情操,自觉遵守道德规范,树立良好的荣辱观和诚信观。我们已经看到一些优秀的文化和艺术产品,在这方面取得了可喜的成绩,是令人欣慰和感佩的。
“文以载道”是中华文化的一个优良传统,因为文化与人的关系表明,文化对人的塑造主要是通过“教化”来完成的。但同时我们也承认,文化尤其是文艺之于社会道德的建设,是有其特殊规律的。文化和文艺的“补察时政”、“泄导人情”、“讽喻劝诫”、“托事以刺”等等,都须得在感人肺腑的艺术形象和韵味盎然的审美形式中去实现。那种流于道德说教、不顾人的审美享受和娱乐需求的艺术作品和文化产品,是脱离群众也是没有力量的。
我们重视文化产品对社会道德的影响力,不赞成那种认为谈此乃是“小题大做”、两者毫无关联的观点。当然,我们也不主张把文化产品的道德因素看得比其他因素都高得多。对于文化产品功能和价值,我们始终坚持真、善、美的统一论。这样,就能保证文化的发展和繁荣走在科学的轨道上。
（作者：北京大学中文系教授 董学文）
[Page]光明专论·文化大发展大繁荣③
中国文化建设的国际视野
——兼论文化自觉
中国的发展和社会进步举世瞩目,这不仅体现在经济增长和国际地位的提高,也体现在文化的繁荣发展上。党的十六大提出深化文化体制改革、发展文化事业文化产业的战略任务,党的十七大明确作出推动文化大发展大繁荣、提高国家文化软实力、兴起文化建设新高潮的重大战略部署。近几年,我国文化体制改革逐步深化、文化事业走向繁荣、文化产业快速发展,开创了文化建设的崭新局面。党的十七届六中全会即将审议《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》,这必将进一步推动全民族的文化自觉,使我国的文化建设进入一个加速发展全面发展的新时期。
文化是人类在基本活动方式上告别自然界,区别于其他动物的根本标志。没有文化,就不会发生具有世界历史意义的“人猿相揖别”。文化进步是人的自由和全面发展的重要尺度,如果没有文化润物无声的启蒙和教化,就不会有人的综合发展,正如恩格斯所言:“文化上的每一进步,都是迈向自由的一步”。文化活动同经济活动、政治活动的相互交织和相互作用,构成人类社会运动和发展的主要内涵。文化不仅是综合国力竞争的重要因素,而且是为经济社会发展提供理念、精神、价值、理想的重要支撑。文化创新是人类社会发展的重要推动力,古往今来各个民族的优秀的文化创造,以其独有的凝聚力、创造力和传承力,以及在不同民族间、不同文化间的传播、交流和交融机理,精细地编织着人类的历史,像血脉一样滋润、浇灌、驱动着人类的传承与前行。
然而,虽然人从诞生之日起,就既是文化的创造者,也是文化的造物,正如著名哲学人类学家兰德曼所言,“没有自然的人,甚至最早的人也是生存于文化之中”,没有什么人能够离开特定的文化而生存,但作为文化存在的人并不是在任何时候都自觉到生存的文化规定性和社会历史发展的文化内涵。在很长的历史时期,人们往往对文化视而不见,很难感受到文化的存在和文化的力量,文化是作为自在自发的力量规范着人的生存,制约着社会历史的发展。人类进入20世纪,随着科学技术的发展、人类知识的增长和自我认识水平的提高、人们生活条件的改善和需求的丰富,特别是随着全球化背景下各种文化的交流和竞争,文化的内涵越来越丰富,文化在社会发展中的作用越来越明显,人们对文化的重要性的认识也越来越走向自觉。
关于“文化自觉”的基本含义,我们通常借用著名社会学家费孝通先生的观点,用以指谓一个民族或者生活在一定文化历史圈子的人对其文化具有自知之明,并对其发展历程和未来具有充分的认识,也就是要达到文化的自我觉醒,自我反省,自我创建。我们党是用马克思主义先进理论武装的、具有高度理论自觉的政党,同时也是具有高度文化自觉的政党。一方面,我们党站在人类社会历史发展的高度,深刻认识和把握文化在历史进步中的重要地位和作用,把握文化发展的规律和先进文化的前进方向,把文化作为人民群众的根本需求、民族凝聚力和创造力的重要源泉、综合国力竞争的重要因素和经济社会发展的重要支撑。另一方面,我们党站在全球化的时代背景中,从增强文化自信、提高国家文化软实力、维护国家文化安全的高度,深刻认识和把握增强我国文化软实力和国际竞争力对于实现中华民族伟大复兴的重要意义,以及对人类文明发展的独特价值。
我国正处在可以大有作为的重要战略机遇期,这也同样是我们推动文化大发展大繁荣,大幅度提升文化软实力难得的战略机遇期。我国的文化建设具备了前所未有的基础和条件,这更要求我们将已经形成的清醒的文化自觉在具体的文化事业和文化产业发展中进一步具体地体现和实现,从而真正走向文化自信和文化自强。实现文化自觉是一个大课题,理论上的文化自觉和文化清醒是推动文化大发展大繁荣的重要前提和出发点,但还远不是文化自觉的全部内涵,更不是文化自觉的真正实现。文化不同于有形的经济和政治,它作为价值的体现和精神的凝聚,具有内在性和深层性的特点,它虽然在人的生活和社会发展中无所不在、无时不在,但又无影无形。因此,如果不能把握住文化的价值灵魂,那么有声有色、有形有状、轰轰烈烈的文化活动和文化建设,也可能流于形式,无法实现真正的文化自觉和文化自强。
因此,从根本上说,真正的文化自觉应当是在各项文化事业、文化产业和文化活动中,自觉地凝聚和构建满足人民群众文化需求、引领个体和社会健康发展、激发民族创造力和凝聚力、推动中华民族伟大复兴的核心价值理念和精神力量,建设好中华民族在当今时代安身立命的共有精神家园。不仅如此,新时期的文化自觉对我们提出了更高的要求。随着世界多极化和经济全球化进程的不断加快和深化,世界任何地方的本土问题总是在不同程度上同全球问题紧密交织。当代中国同世界的关系,已经发生了历史性变化。中国的前途命运,同世界的前途命运日趋紧密地联系在一起。在机遇和挑战并存的时代条件下,我们对中华民族的核心价值和文化精神的建构同时必须是全球化的背景下我国文化软实力的提升。中国在经济上的快速发展在相当程度上得到了国际上的关注和赞赏,但是,西方文化霸权的一个核心问题是否认不同国家不同地区发展道路的多样性,我们常常能够听到来自西方的关于“中国责任论”和“中国威胁论”的指责。如何更加深入地总结我国发展的成功经验,积极回应国际社会对“中国道路”、“中国经验”的关切,增强思想理论的说服力和感召力,提升文化软实力和综合竞争力,维护我国国家安全和文化安全,是中国在发展中面临的重大挑战。在这种意义上,我们强调文化建设的国际视野,就成为实现文化自觉的关键性问题。
在这种意义上,我们的文化建设前景广阔、大有可为,但却任重道远。应当说,我们党一直强调文化发展的方向,强调文化建设要以社会主义核心价值体系为引领。同时,各种形式的“文化走出去”工程也旨在加强文化软实力的建设。但是,总体上看,我们在现代核心价值和文化精神的建构方面,还面临着十分艰巨的任务。在国际上,我国的文化软实力还相对薄弱,“西强我弱”的文化格局还没有改变。在这方面,需要思考和解决的问题有很多,其中有三个关系的把握对于推动文化自觉,确立文化建设国际视野具有重要的关联和影响。
一是把握好文化建设中的“硬实力”和“软实力”、手段与目的的关系。文化建设是一个复杂的体系,其中既包括文化的物化形态,即“硬实力”,也包括文化的价值形态,即“软实力”;前者更多地体现出文化的经济效益,后者则侧重于文化的社会效益;二者之间有着密切的联系,但是,不能把二者简单等同。严格说来,文化的“硬实力”属于文化建设的手段,它必须以切实提升“文化软实力”为根本目的。目前文化建设中存在着混淆文化的“硬实力”和“软实力”的倾向,这是影响文化软实力建设的一个重要的认识偏差和实践偏向。
对此我们可以做一点具体的分析。必须承认,近年来,不断走向深化的文化体制改革给文化发展和文化创新注入了极大的活力和推动力,公共文化设施不断完善,文化产品越来越丰富,文化产业加速发展,人民的文化生活日益丰富。但是,我们必须提出的深层次问题在于:目前的文化事业繁荣和文化产业发展本身是不是就等同于文化软实力的全面提升?我们发现,虽然我们一直强调文化建设要突出社会效益,但无论在实践发展、社会生活还是学术研究的层面上,都存在着把“文化服务”、“文化产品”、“文化产业”等同于“文化软实力”的倾向。例如,人们习惯于简单地用电影票房价值、电视广告收入、图书销售码洋、文化产业增加值对GDP的贡献率等作为衡量文化发展水平和文化软实力提升的尺度。我以为,这种认识是不够全面的。文化事业繁荣和文化产业发展毫无疑问是提升文化软实力的必要前提和坚实基础,但这些还不能简单地等同于文化软实力本身,必须更加自觉地推动文化的“硬实力”向“软实力”转化,推动文化的物化形态向价值形态转化,这样才能真正实现文化建设的根本目的。否则,简单用文化产业的经济指标衡量文化的发展和文化软实力的提升,不仅会使文化的自觉流于形式,而且在一定意义上还助推了市场经济条件下文化发展中的一些逐利倾向、媚俗倾向和迎合倾向,弱化了用先进文化引领社会进步的责任担当。
二是把握好文化软实力建设中的传统与现代、传承与创新的关系。从总体上说,自觉地提升文化的“软实力”,其根本的着力点应当是两个:一是“向内的”着力点,即“以文化人”,“文化天下”,使文化内化为个体的内在素质和精神价值世界;二是“向外的”着力点,即文化传播,文化强国,提升我国在世界上的文化吸引力和价值影响力。从目前中国文化发展和文化建设的基本态势来看,要在这两方面取得实质性进展,首要要解决文化建设中的传统文化和现代文化的关系问题,特别是国际文化交流中传统中国要素和现代中国要素的关系问题。目前,在文化建设中,特别是“文化走出去”的实践中,存在着某种“厚古薄今”的价值倾向,这是我们必须认真对待、慎重把握的问题。
近年来我国实施的积极的“文化走出去”战略,已经取得了明显的成效,但是从总体上看,目前已经“走出去”并产生影响的主要是汉语言教育传播、国学典籍和传统仪式、非物质文化遗产,以及杂技、太极、书法等非语言类艺术活动或文体活动。同时,目前的文化建设中存在着极端的“传统文化热”、“国学热”,出现一种把传统文化“实体化”的倾向。一些人期盼直接搬用传统伦理纲常来解决今天的道德问题,甚至有学者直接搬用先秦的文化和制度来解读改革开放以来我国制度上的成功和经济上的成就,这些做法进一步加剧了文化建设和交流中的“厚古薄今”倾向。必须承认,这种倾向对于进一步确立中国悠久的文化古国形象有利;中华民族具有源远流长、博大精深的传统文化,这是我们民族凝聚和历史传承的文化血脉和精神基因,我们对此充满敬意和自豪,也担当着传承优秀传统文化的历史责任。但是,我们必须清醒地认识到,“传统”的意义不在于可以成为我们今天直接搬用的“武库”,而是激活今天之创造的精神驱动力。传统文化可以给我们提供重要的精神资源,但是不可能直接解决当今中国的发展问题。今天中国的发展成就中积淀着传统文化因素,但更多的是当今中国人民的创新和创造。我们在国际文化交流中必须着力突出现代中国要素的地位,深刻揭示当代中国经济、政治和社会发展进步的深层次的制度文化和精神文化创造力,特别是中国在推动科技进步、化解人类发展困境方面的智慧和文化创新。否则的话,我们越是凸显传统文化的崇高地位,越有可能遮蔽我们实际上已经具有的现代文化创造力和文化软实力,给人以现代中国缺乏文化创造力的错误印象。在这方面进一步完善文化战略设计很有必要,因为在当今世界的激烈竞争中,真正有影响力的文化软实力还是体现在一个国家现行制度中的价值观、科技和社会各领域中的创新能力,以及应对人类重大问题和世界事务的理论话语权和价值影响力。
三是把握好文化建设的宏观倡导与微观践行的关系。在对文化建设自身的“软实力”和“硬实力”、“传统要素”和“现代要素”的关系问题做出清醒的判断和价值定位,接下来的问题是如何发掘和建构我们的核心价值观,并在国际文化交流中彰显我们的文化软实力。在这方面,处理好宏观的文化建设和微观的文化践行,显得十分重要。
应当说,中国的文化建设已经有了很好的宏观理论设计。特别是,我们依托思想教育、学校教育、宣传教育、理论教育、学习活动等优势,使社会主义核心价值体系得以在全社会广泛传播,为我们坚持文化建设的正确方向,弘扬先进文化的主旋律奠定了坚实的基础。但是,文化价值的内化、文化软实力的提升往往是一种润物无声、潜移默化、陶冶养成、久久为功的过程,因此,需要植根生活世界、贴近百姓实际的、有说服力和感召力的行为示范和具体践行。在这点上,我们已经做了很多的努力,例如道德模范的评选、先进典型的树立等等,都收到很好的效果。但是,总体上看,这方面需要做的事情还很多,还存在着许多薄弱环节,轰轰烈烈的一般号召和普遍倡导还是多于文化建设的各个领域的微观实践。这一点在中国“文化走出去”、开展国际文化交流的实践中尤其成为我们的“短板”,我们缺少从细微之处入手,用具体生动的故事彰显中国文化力量的微观实践。这方面有很多值得我们借鉴的成功例子,例如,对于美国电影大片,我们很容易看到其票房价值,实际上这些大片对于美国价值观的淋漓尽致的展示具有更大的影响力;对于姚明,我们更多地谈论的是他在NBA球场上的成功,实际上更值得我们挖掘的是“姚明现象”对于树立现代中国人的优秀形象的文化贡献。如果我们的每一部电影和电视剧,每一个电视节目和文化艺术创造都能润物无声地彰显中国的优秀文化价值,如果我们的每一个企业、每一项国际合作、每一次文化交流都能具体真实地展示出中国的优秀形象,那么我们将会真切地感受到文化的力量。
(作者：中共中央编译局局长 衣俊卿)
[Page]光明专论·文化大发展大繁荣④
中国文化建设的历史方位
——兼论文化自信
自从人猿相揖别,人类大约已经有200多万年的进化史。在某种意义上说,人类的历史就是文化发展的历史。在自然界基础上,人类创造出了一个文化世界,文化反过来又促进了人类认识和改造自然能力的提升与发展。特别是在有了文字之后,人类文化的境界和功能都有了突飞猛进的发展。从此之后,人类不仅能够创造各种物质形态的文化物品,而且也发展出越来越丰富的观念形态的文化,如各种思想、价值、理论和信仰。因此,在人类社会中,原来大自然盲目的自然进化就转变成为越来越自觉的文化发展。人类社会越是发展,文化的作用也就越是显著。
由于自然环境和生存条件的差别,早期的人类在相互隔绝或缺少交流的情况下发展出不同的文化。人类文化上的差异,不仅在历史的时空中铸就了形态多样的不同文明,而且也往往导致民族兴衰的不同命运。许多文化随着某种文明的兴衰而兴衰,直至无声无息地消失在历史长河之中。而中华文化却是少数能够绵延不息地发展到现在仍然具有强大生命力的文化。因此,我们可以认为,中华民族素有文化自信的传统和信念。正是有了对民族文化的自信心和自豪感,我们才在漫长的历史长河中保持自己的文化传统、吸纳外来的文化营养,形成了独具特色、辉煌灿烂的中华文明。所谓文化自信,就是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化传统和内在价值的充分肯定,也是对自身文化发展进程和生命力的坚定信念。对于我们的民族、我们的国家、我们的党而言,只有对自己文化有坚定的信心,才能获得坚守自己文化传统的从容,鼓起奋发繁荣文化建设的进取勇气,焕发文化创新创造的活力。
中华民族的文化自信,首先基于我们拥有绵延不绝的悠久历史和灿烂辉煌的文化传统。人类都生活在一定的历史境遇之中,是一种历史性的文化存在;因此,只有借助于历史和文化传统,人类才能创造性地生存于现在,积极地面向未来。处于一定历史阶段的民族文化传统,是这个民族进一步发展的起点,我们从事任何事业都不能也不可能抛开我们的传统文化背景。在这个意义上,谁忘记了文化的历史,谁也就失去了文化的未来;谁拥有了文化的传统,谁就拥有了文化发展的希望。中华民族拥有几千年文明史的文化积淀,有着丰硕的文化成果积淀,有我们自己不绝如缕独具特色的文化传统,这是我们民族振兴和文化发展的基石与起点,也是我们文化自信的历史财富与资本。
实际上,中华民族的文化生命力就来自她的自信与包容。数千年来,中华民族依靠自己的智慧和创造力,通过许多族群的交流与融合,并在逐渐发展的过程中吸收了周边民族的许多优秀成果,在世界的东方发展出多元一体、多样共生的灿烂文化,以致唐宋之际达到世界文明的巅峰,直到18世纪仍在经济、社会和文化各方面雄踞各国之首。这说明,中华文化历来就是一个充满生机和自信的文化系统,在创新、吸纳和兼容并蓄上有广阔的胸怀。只是由于自满情绪的滋生,才在近代一两个世纪内“滋生了文化的和社会的保守主义”,陷入固步自封和落后挨打的境地。但是,中华民族有在逆境中奋起的决心和斗志,这也是基于我们民族的文化自信心。鸦片战争之后,中国人民和无数仁人志士进行了不屈不挠的探索,太平天国运动、戊戌变法、义和团运动、辛亥革命、北伐战争、抗日战争,都反映了我们民族不甘沉沦的文化自信。新中国的成立和改革开放,更进一步激活了中华民族的文化活力,掀开了中华民族文化振兴的新篇章。
中华民族的文化自信,也基于我们有中国特色社会主义建设的伟大社会实践。胡锦涛同志在庆祝中国共产党成立90周年大会上指出:“面对当今文化越来越成为综合国力竞争重要因素的新形势,我们必须以高度的文化自觉和文化自信,着眼于提高民族素质和塑造高尚人格,以更大力度推进文化改革发展,在中国特色社会主义伟大实践中进行文化创造。”伟大的文化来自伟大的社会实践。文化发展是社会发展的反映,文化变革是社会变革的体现。实际上,在其本质意义上,文化不是一个指称固定状态的名词,而是一个表征创造性历史活动过程的动词。历史是人类不断自我创造和生成的过程,文化则是人类在已有文化基础上不断创造和革新的过程。社会实践永无止境,文化发展也永无止境。中国文化自信的基础,就在于我们有在中国特色社会主义道路上的成功实践。
中国共产党团结带领全中国人民，在有着五千年文明薪火相传的大地上，开创了前无古人的革命、建设和改革开放的伟大事业，为中华文化注入了新的生命力，不仅彻底改变了中国的面貌，也彻底改变了中国人的面貌。我们从封建专制到人民民主，建立了中国特色社会主义制度；我们从满目疮痍到欣欣向荣，走上建设社会主义和谐社会的康庄大道；我们从贫穷落后到实现总体小康，发展成为世界第二大经济体；我们从封闭愚昧到自信开放，跃升成为世界第一大贸易国；我们从一盘散沙到各民族和睦相处，实现了国家的高度统一；我们从备受欺凌到独立自主，重新返回到世界舞台的中心 中国人民不仅站起来了，而且也逐渐富裕了起来。中国不仅获得独立，而且也越来越强大。由此可见，我们的文化自信就来自于：我们伟大的党团结带领我们伟大的人民，进行中国特色社会主义的伟大实践并且取得了伟大的成就。事业的伟大奠基文化的品格。我们有伟大的事业，就必然有伟大的文化；我们有伟大的社会实践，就必然有崇高的文化追求。
中华民族的文化自信，还基于我们的党和国家有与时俱进的中国化马克思主义最新成果的指导，并致力于文化的传承创新，坚定不移发展社会主义先进文化。经过30多年的改革开放，我们成功走出了一条中国特色社会主义道路。这是一条使中国经济快速健康发展、人民生活不断改善提高、社会充满生机活力的道路，也是一条不断孕育新的思想文化的道路。与时俱进的中国化的马克思主义最新成果，在实践中孕育又引导着实践。我们党清醒地认识到，文化已经成为当代国家综合实力竞争的重要因素。社会越是发展，文化的作用也越是重要。为此，我们要大力推动社会主义文化大发展大繁荣。文化的发展繁荣，离不开文化的传承创新。实际上，文化不是僵死的形式，而在其本质上就是一个不断传承创新的过程。没有传承，就谈不上创新；没有创新也就不可能有真正的传承。传承是为了创新，创新则是基于传承；有传承才有创新，有创新才能真正传承。历史反复证明，如果哪个民族安于现存的文化传统，那么这个民族不仅不能固守自己的文化传统，并且最终将导致这种文化传统的瓦解，因为固守本身就容易导致文化的停滞和僵化。在当前，文化创新尤其成为一种时代的要求，即创新已经成为经济社会发展的主要驱动力。我们的党总是告诫自己，要“勇于变革、勇于创新，永不僵化、永不停滞”。因此，我们应当在立足于传统的同时，进一步发展我们的传统，不断开出文化的新义，这样才能使我们古老的文明永葆青春。
要做好文化传承创新，就应该注意以下几点：
第一，要弘扬中华文化的优良传统，“掌握前人积累的文化成果”，这样我们才有作为文化传承创新可能性的起点。中国的文化发展只能从中国本身特定的历史条件与文化背景出发，这是我们进行文化传承创新的绝对起点，也是我们所说的“中国文化传统”存在的根据。我们不能硬搬别人的文化，因为别人与我们有不同的历史条件和传统；我们只能根据我们自己的文化现实，学习、借鉴别人的文化经验，进而推动文化的创新。
第二，要“扬弃旧义，创立新知”，推动社会主义先进文化建设。由于历史传统只是我们进一步发展的起点，要把我们悠久而灿烂的文化发扬光大，创造出无愧于时代的新文化，就必须创造性地对待我们的历史传统。我们重视文化传统绝不是固守在祖辈的成就中坐吃山空、停滞不前，而是为了现实生活和未来的发展。司马迁早就告诉人们，“述往事”是为了“思来者”。没有创新的文化，是停滞不前的文化；没有发展的文化，是毫无生气的文化。我们的文化传统不是已经完成了的产品，而是有待于我们不断拓展开发的精神家园。
第三，“要积极开展对外文化交流，增进对国外文化科技发展趋势和最新成果的了解”。这就是说，掌握前人积累的文化成果，也包括吸收世界文明一切优秀成果。即使在历史中已经消失的许多文化形态，它们的许多精髓也会随着文化的交流与传播汇集在人类文化的主河道之中。一个真正有生命力的文化，应对其他文化系统持基本的宽容和欣赏态度，这既是对别人的尊重，也可从中吸取对自己有用的文化成果。如果对其他文化一律持鄙视的态度，不仅不能证明自己的文化自信，还会影响到我们向别人学习的态度。一种有生命力和自信心的文化，就表现为勇于吸收和消化外来的文化成果，从而丰富和发展自身。当然，我们不能食洋不化，而应该有自己的取舍标准。实际上，批判地自主吸收外来文化成果，不仅不会动摇我们民族文化根基，反而有利于自身文化的丰富和创新。
第四，“要展示当代中国人民的创造力和文化风采，增强我国文化软实力和中华文化国际影响力，努力为推动人类文明进步作出积极贡献。”近代以来，我们在文化方面处于弱势，成为西方思想和文化的消费者。作为一个有悠久历史和伟大文明传统的民族，我们不能满足于这种不平衡的地位。中华民族应该对世界文明作出新的贡献，有责任不断创新中国文化，并且把优秀的文化成果推向世界。只有这样，才能让国际社会逐渐理解我们的思维方式和文化视角，提升我们的文化软实力，也增强我们的文化自信心。
中国要树立自己的文化自信，既要排除文化上的数典忘祖和自惭形秽的自卑心理，也不能有唯我独尊和夜郎自大的傲慢态度。文化自信既是对自己高度认同的坚定，也是对别人高度包容的从容。现在，世界日益成为一个“地球村”，不同文化的交流、交融、交锋比以往任何时候都更加频繁。在这样的背景下，更加需要我们以理性、科学的态度进行文化的反思、比较、展望，正确看待自己的文化，正确对待别人的文化，充分认识中国文化的独特优势和发展前景，进一步坚定我们的文化信念和文化追求。要做到文化自信，关键是不忘自己的文化传统、吸收外来的文化成果、着眼将来的文化发展。
中国要树立自己的文化自信，还必须有自己稳定而又持续的核心价值观，即凝练出符合历史发展方向从而具有世界普遍意义的核心价值观。核心价值观是一个国家、一个民族、一个政党能否代表先进文化的前进方向的标志，也是一个政党能否把握人类社会发展规律和趋势的标志，更是动员群众、凝聚人民的旗帜。如果没有这样的核心价值观，我们既不能构筑永续而有深度的文化认同感和自信心以巩固多民族国家的统一，也无法形成持续而又强大的感召力从而赢得全世界的理解和尊重。凝练社会主义核心价值观，必须基于中国特色社会主义建设的实践，承接中国几千年文明历史发展的成就，吸纳全人类文明历史发展的成果，同时还要超越资本主义价值观的视野和界限，从而能够引领人类历史发展的趋势和方向。既然建立人民当家作主、公平正义的和谐社会是我们的理想，那么“民主、公正、和谐”等就应该是我们中国特色社会主义的核心价值观。这样的价值观基于历史发展，关照社会现实，考虑未来发展方向，有利于提高中国特色社会主义的吸引力和感召力，提升中国的文化软实力，也有利于增强中华民族的文化凝聚力和自信心。
胡锦涛总书记在庆祝中国共产党成立90周年大会上的重要讲话指出：“中华民族创造了源远流长、博大精深的中华文化，中华民族也一定能够在弘扬中华优秀传统的基础上创造出中华文化新的辉煌。”推动中国特色社会主义文化大发展大繁荣的信心，诚如斯言。
（作者：北京师范大学副校长 韩震）
[Page]光明专论·文化大发展大繁荣⑤
中国文化建设的发展方略
——兼论文化自强
中国特色社会主义事业是经济、政治、文化、社会等领域全面建设的事业,全面建设小康社会不仅要使物质文明、政治文明、社会文明等得到高度发展,而且要使精神文明得到高度发展。党的十七届六中全会将依据社会主义文化建设规律、我国文化发展新形势和人民群众文化生活新需求,作出《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》,提出了努力建设社会主义文化强国的战略任务;十七届六中全会还将通过《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》。这将有力推动开创中国特色社会主义事业新局面,促进夺取全面建设小康社会新胜利,引领社会主义文化建设进入新阶段。
一、文化强国: 屹立于世界民族之林的文化力量
文化是经济与政治、历史与当代、民族与世界等社会生活的精神产物,是一个民族的精神支柱、纽带和标志。文化与经济、政治、社会的发展,在某个阶段、某个方面可能会出现不一致、不平衡的状态,也就是“经济上落后的国家,在哲学上仍然能够演奏第一小提琴”,但从总体上看,文化与经济、政治、社会的发展是相互适应、相互促进的。源远流长、博大精深的中华文化,是与中华民族创造的影响世界的各种灿烂辉煌的文明成果紧密联系在一起的,或者说就是这些文明成果的精神内核与文化基石。一个国家的繁荣发展,离不开经济、政治、社会的兴旺发达为支撑,同样离不开文化的兴旺发达为支撑。各个民族的文化,没有高低优劣之分,却有生命力强弱、影响力大小、持续力长短之别。一个屹立于世界民族之林的国家,不仅具有物质、科技、军事、制度的力量,而且一定具有文化的力量。文化发展有其自身规律,既是一个长期积累的演进过程,又是一个引导培育的自觉过程,是按照处于主导地位的生产方式要求进行文化创造和精神生产的过程。努力建设社会主义文化强国,正是我们党把文化自强建立在文化自觉和文化自信之上,推进中国特色社会主义全面发展的宏伟目标和战略部署。在新的历史条件下建设社会主义现代化国家,我国不仅要实现从经济大国到经济强国、从科技大国到科技强国、从军事大国到军事强国的跃升,而且要实现从文化大国到文化强国的跃升。
建设社会主义文化强国,是增强国家文化软实力的迫切需要。当今世界,文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素、越来越成为经济社会发展的重要支撑。历经五千多年的中华文化,为中华民族发展壮大提供了强大精神力量,深深熔铸在民族的凝聚力和创造力中。文化的生命力在于继承与创新的统一,文化的感召力在于民族性与时代性的统一。中国共产党始终忠实传承、大力弘扬中华优秀文化,积极倡导、努力发展中国先进文化,团结带领全国各族人民创造中华文化新的辉煌,使得中华文化愈益根深叶茂。当前,国际上各种思想文化交流交融交锋更加频繁,文化已成为一种战略资源和战略武器,意识形态的竞争与较量从来没有“终结”,维护我国文化安全的任务更加艰巨。赢得文化的竞争与较量,从根本上说,还是要靠建设社会主义文化强国,增强中国特色社会主义文化的影响力和吸引力,形成与我国国际地位相适应的文化软实力。社会主义文化强国不仅是思想精神意义上的文化强国,而且也是经济社会意义上的文化强国。
建设社会主义文化强国，是丰富人民精神文化生活的迫切需要。随着社会的发展进步，人民群众的精神文化需求不断增长，文化权益意识不断增强。社会主义的文化生产是属于人民、为了人民、服务人民的。能不能不断满足人民群众多样化、多层次、多方面精神文化需求，不断提高人民群众精神文化生活的质量和水平，是对中国特色社会主义文化建设成效的检验。以人为本、促进人的全面发展，就是让人民群众既过上殷实富足的物质生活，又享有健康丰富的文化生活，逐步提高文化素质、塑造高尚人格，这也是文化自强的重要内涵。如果我们的精神文化产品，广大群众欣赏不上、欣赏不起、欣赏不了，这就很难造就文化的繁荣兴旺。目前，在文化资源的配置状况、文化消费的实际能力、文化需求的层次差异等方面，还存在着不平衡的情况，这正是要通过文化建设的科学发展加以改变，通过文化体制的改革创新加以解决，让人民共享文化发展成果，基本文化权益得到更好保障。
二、社会主义先进文化：文化强国的精神旗帜
文化具有民族属性，同时具有政治属性。任何国家在历史发展的一定阶段，都有自己的社会制度，都要形成维护该社会制度的意识形态，都要以此为核心构建作为上层建筑重要组成部分的文化。反映先进生产力发展要求、代表历史前进方向的先进文化，是具有强大生命力、影响力和持续力的文化，是文化强国的根基。成为文化强国，并不仅仅是依靠文化产业的发达、文化产品的出口，根本在于主导文化是否走在时代前列、引领社会进步、符合人民利益。我们要建设的是社会主义文化强国，这表明社会主义先进文化是文化强国的根本标志和根本因素。社会主义先进文化是中国特色社会主义制度的文化形式，继承和发扬人类社会创造的一切优秀文化成果，坚持发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。作为精神旗帜，社会主义先进文化引领着文化强国建设的方向；作为精神源泉，社会主义先进文化增强了文化强国建设的优势；作为精神动力，社会主义先进文化提供了文化强国建设的力量。
社会主义核心价值体系是社会主义先进文化之魂，也是社会主义文化强国之魂。建设社会主义文化强国，必须把社会主义核心价值体系建设摆在首位、贯彻始终。马克思主义深刻揭示了人类社会发展规律，是指引人民推动社会进步、创造美好生活的科学理论。巩固马克思主义指导地位，坚持用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，引导广大干部群众深刻领会党的理论创新成果，是社会主义文化强国的理论支撑。中国特色社会主义集中体现了最广大人民的根本利益，是全国各族人民的共同理想。深入开展理想信念教育，引导干部群众自觉把个人理想融入中国特色社会主义共同理想之中，最大限度把广大人民团结和凝聚在中国特色社会主义伟大旗帜之下，是社会主义文化强国的理想支撑。爱国主义是中华民族最深厚最具凝聚力的精神传统，改革创新是当代中国的主旋律。弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，增强民族自尊心、自信心、自豪感，始终保持与时俱进、开拓创新的精神状态，是社会主义文化强国的精神支撑。社会主义荣辱观体现了社会主义道德的根本要求，确立了人民行为的价值准则。坚持用社会主义荣辱观引领社会风尚，深入推进社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设，在全社会形成积极向上的精神追求，是社会主义文化强国的道德支撑。
社会主义先进文化引导着文化创作过程、文化事业发展、文化产业壮大、文化体制改革、文化人才培养等文化建设各个方面。推动文化创作繁荣发展，就要全面贯彻为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，创作生产更多无愧于历史、无愧于时代、无愧于人民的优秀作品。发展公益性文化事业，就要加强公共文化服务，缩小城乡文化发展差距，满足人民基本文化需求。加快发展文化产业，就要坚持社会效益和经济效益相统一，把社会效益放在首位，形成公有制为主体、多种所有制共同发展的文化产业格局，增强文化产业整体实力和国际竞争力。加快构建有利于文化繁荣发展的体制机制，就要建立健全党委领导、政府管理、行业自律、社会监督、企事业单位依法运营的文化管理体制和富有活力的文化产品生产经营机制，充分发挥市场在文化资源配置中的积极作用，提高中华文化国际影响力。建设宏大文化人才队伍，就要加强文化工作者的职业道德建设和作风建设，增强文化人才的社会责任感，加快培养造就德才兼备、锐意创新、结构合理、规模宏大的高素质文化人才队伍。
三、中国特色社会主义文化发展道路：建设文化强国的根本保证
中国特色社会主义文化发展道路，是改革开放以来我们党在开创中国特色社会主义道路的过程中，逐步形成并不断完善的关于文化建设发展的基本目标原则、方针方法、体制机制的总和。这条发展道路是继承民族文化优秀传统，走在时代进步潮流前列，代表广大人民群众文化利益的文化发展道路，是富于改革创新精神、保持与时俱进品格的文化发展道路。坚持中国特色社会主义文化发展道路，建设社会主义文化强国就有了根本保证。
把文化的先进性与层次性统一起来，促进文化的整体发展。中国特色社会主义文化发展道路坚持社会主义先进文化的前进方向，以此保证文化发展道路的正确方向。我国还处于社会主义初级阶段，与此相适应的是社会文化需求、大众文化追求具有多层次性。繁荣发展中国特色社会主义文化，就要从基本国情出发，以先进文化引领而不替代多种社会文化需求，以先进文化提升而不排斥多样大众文化追求。包容各种健康的文化趣味、合理的文化偏好，正是先进文化的生命力所在。推动文化的繁荣发展，就要形成先进文化、传统文化、通俗文化等多层次文化共同发展的格局，形成百花齐放的态势。
把文化的民族性与时代性统一起来，促进文化的创新发展。中国特色社会主义文化发展道路坚持弘扬中华优秀传统文化，在新的历史条件下把中华文化推向新的高度，建设中华民族共有精神家园。改革开放、时代潮流的大环境，要求文化建设不能固步自封、闭关自守，必须适应时代需要，推动文化创新，吸收借鉴人类文化的一切优秀成果。走在时代前列，民族文化才能充满生机、富于活力。
把文化的人民性和多样性统一起来，促进文化的蓬勃发展。中国特色社会主义文化发展道路坚持文化发展为了人民、文化发展依靠人民、文化成果由人民共享，发挥人民在文化建设中的主体作用。人民是由不同民族、不同地区、不同职业等不同群众构成，满足人民精神文化需求就不能只提供一种内容、一种风格、一种品味的文化，而是要发展丰富多彩、多种多样的文化，适应不同群众的文化生活需要。即使是公共文化服务，也要为群众性文化活动提供多种选择；即使是文化产业，也要开发特色文化消费市场，提供个性化、分众化、专精化的文化产品和服务。只有文化的多样化发展，才能为文化的蓬勃发展开拓广阔的空间。
把文化的政治性和规律性统一起来，促进文化的科学发展。中国特色社会主义文化发展道路坚持文化的社会主义属性，加强和改进党对文化工作的领导，促使文化反映经济、政治并服务于经济、政治。文化的政治性不否定文化的规律性，政治性也是文化的规律之一。把握和遵循文化发展规律，能够更有效地发挥文化的政治功能和社会功能。我国文化发展同经济社会发展和人民日益增长的精神文化需求还不完全适应，束缚文化生产力发展的体制机制问题尚未完全解决，必须创新文化发展理念，提高文化改革发展科学化水平，形成文化建设强大合力，推动文化事业全面繁荣，扎实推进社会主义文化强国建设。
（作者：国防大学马克思主义研究所所长 颜晓峰）