李中华教授谈“中国文化与奥林匹克精神”

    8月8日，万众瞩目的第29届奥林匹克运动会在北京开幕。北京迎来一场奥林匹克的举世狂欢，一场人类文明的旷世盛宴。8月20日15:00，人民网理论频道特邀请北京大学哲学系博导、中国哲学暨文化研究所所长李中华教授以“中国文化与奥林匹克精神”为题接受访谈，与网友在线交流。

 　　[主持人]:谢谢李教授关于这三个文化战略，文化复兴还有文化历史给我们这样一个详尽的解答，在奥运会开幕式上看到文化展现的时候，您对“和”的这个感受是最强烈的，其实在奥运会开幕式上有很多中国元素，比如用不同的字体表现“和”字的元素，显示文明的演变，包括中国人以“和”为贵的思想，如果详细地阐述“和”，您给我们说些什么呢，就是向世界人民展示的开幕式上用这么多的“和”？  

　　[李中华]:这个说起来是很长的，这涉及到我们这个民族文化的核心价值问题，就是中国文化有很多方面，它包含的内容范围都很广，但是最核心的东西，我想我们中华民族文化最具有核心意义的价值理念，我想就是这个“和”，有时候我们把它叫“和谐”，和谐理念。这一个“和”字，它的内涵是什么呢，所谓“和”是不同东西的和，所以古人有一个命题叫做“和实生物”，这个命题非常重要，意思是什么呢？只有这个“和”它才能产生新的东西，这在古代，这个思想在公元前600年到800年之间就产生了这样的思想。这个思想实际上是提出了一个问题，你不能追求一个统一，完全的一律，要允许各方面的多样性的存在，只有多样性的存在，才构成和谐的局面，产生新的事物，甚至它决定事物的生存和发展，所以“和”变成中国哲学重要的范畴。它和“同”就不一样，所以孔子有一句话叫“君子和而不同，小人同而不和”，就是要追求和，是追求一种多元的，允许不同的意见，不同的看法融合在一起的，这才构成完成的画面。完成统一这就不是君子的行为，它不能促使事物的发展，所以古人下一个定义，什么叫“同”，叫做“以同比同”。相同的东西再加上相同的东西，和实生物，以同比同。一个是和，一个是同，有非常大的区别，我们这个文化追求的是和，而不是同。要追求和就允许多元的存在，允许求同存异的大家庭，不同因素的综合调和，最后才能产生更好的意见，这个是“和”在中国哲学史上的意义。《周易》里有饱和，太和，书经里有一句话叫“协和万邦”。在《六经》里都有这个“和”字，所以“和”是中国哲学，或者是中国人最关注的一个问题。

 　　[主持人]:如果把这个“和”它当做是中国文化最核心的部分，如果把它和奥林匹克的精神联合起来，您会怎么理解？

　　[李中华]:我想我们这个开幕式，或者这次奥运会，当然不只是这届奥运会，所有的奥运会实际上给我们提供的就是一个不同的国家，不同的民族，不同的文化，来自各地的，五湖四海的运动员所构成的一个大的体育赛事，这个本身是超越民族、国家、阶级的这样一个盛会，最体现中国“和”的精神。

　　[主持人]:谢谢李教授解答了我的两个疑问，我们刚刚说网友也是在不停地向您提问题，我们看一下这个问提，他说中国文化在这次奥运会中的普世价值，可以说这次奥运会我们中国人可谓是端出了五千年积累的文化家底，北京奥运会是向全世界介绍中国文化的一个大好时机。为了消除全世界各国人因为文化差异造成的误解，甚至曲解，我们向国际社会介绍中国文化的时候，要特别注意阐明中国文化中体现人类普世价值的内容。在此，我想李教授能不能帮他解答一下中国文化当中的普世价值都有哪些？   

　　[李中华]:当然我说所谓普世就是普遍性的价值，它放之四海，不说那么绝对，都行得通的价值。这个价值，所谓普世应该是超越种族、国家、不同民族包括宗教之外的一个普世的东西，这才构成普世的价值。所谓称得上是普世价值的东西是不多的。我觉得话又说回来，我们中华民族和谐的思想，和而不同的思想确实具有普世性。我想不是单纯西方的，全民族、全世界、全人类共同能够接受的东西，这都叫普世价值。但是我们在理解它的时候往往就产生一些歧义，比如“和”，“和”培养中国人的精神就是“和”。我们这些志愿者在北京的大街小巷，超越了鸟巢，超越了体育、运动场，整个的北京是具有非常广泛意义的志愿者，这个志愿者本身就是我们中华民族和的价值的体现，这个价值具有普世性，超越地理的概念，超越国界的概念。我想奥运和我们中华文化的和谐统一的精神，特别是开幕式体现的应该是惟妙惟肖的一次体现。从理论上讲它并不是很好的理解，但是从现实中可以看到这一点，是一种和谐的、欢乐的，不是对峙的，挑毛病的，挑剔的，甚至是怀疑的。当然这里面也有一些怀疑的东西，但是从“和”的价值观来看都是允许的，都是正常的。比如刘翔退赛，他是正常的事情。