品味孔子的“为官”之道
摘 要：孔子为官从政仅四年，但他一生都在评政、议政，品味其为官之道，感悟有三：为官要“志于道”、要走“正”道、还要善“权”道。
关键词：儒家文化；孔子；为官之道
孔子熬到“知天命”才做官，在鲁国从中都宰、小司空直至大司寇，“行摄相事”，可惜为官谋政总共不过四个年头，就被迫离家出走。虽然“不在其位，不谋其政”，(《论语•泰伯》)但他一生都在评政、议政。孔子是个“官迷”，品味他留下的“为官之道”，笔者感悟有三。
一、为官要“志于道”
孔子为官“志于道”，首先体现在为“道”矢志不渝。孔子一生追求“道”， “朝闻道，夕死可也。” (《论语•里仁》)孔子心目中的“道”，其内涵十分丰富，一言难以蔽之，我们姑且把它当作是孔子心中的一种“信仰”吧。哪怕是穷困潦倒，孔子也依然“吾道一以贯之” (《论语•里仁》)。《孔子家语•在厄》记载：“孔子遭厄于陈蔡之间，绝粮七日，弟子馁病，孔子弦歌。”但弟子们情绪低落，对处境充满疑惑。为此，孔子出了一道题：“诗云：‘匪兕匪虎，率彼旷野。’吾道非乎，奚为至于此？”与其弟子对自己的信仰——“道”，进行了大讨论。子路对自己所追求的信仰产生了怀疑，“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。”孔子告诉他：“譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齐？使知者而必行，安有王子比干？”“君子修道立德，不谓穷困而改节。为之者人也，生死者，命也”。子贡不愧为大商人，他认为：“夫子之道至大，故天下莫能容夫子，夫子盍少贬焉？”孔子批评道：“君子能修其道，纲而纪之，不必其能容。今不修其道，而求其容，赐，尔志不广矣，思不远矣。”最后颜回的答案让孔夫子大为欣喜，颜回说：“夫子之道至大，天下莫能容，虽然，夫子推而行之，世不我用，有国者之丑也，夫子何病焉？不容，然后见君子。”“志于道”就要坚守“信仰”，这样才能保持做人的气节和独立的人格，这也是为官的基本品格。
其次，“志于道”体现在积极实践，为官救世。“孔子为鲁司寇，摄行相事，有喜色。仲由问曰：‘由闻君子祸至不惧，福至不喜，今夫子得位而喜，何也？’孔子曰：‘然，有是言也。不曰乐以贵下人乎？’”。(《孔子家语•始诛》)“乐以贵下人”，真可谓踌躇满志、宏愿待展。可是，很遗憾，孔子虽然治国政绩斐然，但因“堕三都”得罪了鲁国实权派“三桓”，而且“孔子相鲁，齐人患其将霸，欲败其政，乃选好女子八十人，衣以文饰而舞容玑，及文马四十驷，以遗鲁君。”季桓子、鲁国君照单笑纳，“观之终日，怠于政事。”并且罢了孔子的官。(《孔子家语•子路初见》)从此孔子被迫出走，周游列国。孔子到卫国，卫灵公夫人南子是一个手掌权柄且名声不好的女人，几次欲见孔子。孔子为谋官，“不得已而见之。”为此，“子路不说”，孔子还对天发誓：“予所不者，天厌之！天厌之！”可最终是“灵公与夫人同车，宦者雍渠参乘，出，使孔子为次乘，招摇巿过之。”卫灵公重“色”轻“德”，把孔子扔到车后。孔子感慨地叹道：“吾未见好德如好色者也。”“於是丑之，去卫。” (《史记•孔子世家》)子贡在孔子屡屡求官不得时，曾幽默地问：“有美玉于斯，温椟而藏诸？求善贾而沽诸？”孔子诙谐地答：“沽之哉，沽之哉！我待贾者也。”（《论语•子罕》）其求官心切，跃然纸上。
第三，“志于道”体现在“道不同，不相为谋。” （《论语•卫灵公》）孔子虽然求官心切，但也决不是无原则的“官迷”，更不会“贱卖”自己。“季氏亦僭於公室，陪臣执国政，是以鲁自大夫以下皆僭离於正道。故孔子不仕。” (《史记•孔子世家》)“灵公问兵陈。孔子曰：‘俎豆之事则尝闻之，军旅之事未之学也。’明日，与孔子语，见蜚鴈，仰视之，色不在孔子。” (《史记•孔子世家》)孔子深知“军旅之事”，但他反对卫灵公穷兵黩武之国策，拒绝回答，而遭冷遇。
第四，“志于道”还体现在明知艰难，敢于担当。“君子之仕也，行其义也。”（《论语•微子》）“见义而不为，奚勇也”。（《论语•为政》）
“志于道”，在诸侯争雄，天下大乱之时，就必须无惧无畏、义无反顾。“子畏于匡。曰：文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？”（《论语•子罕》）孔子以受命于天、拯救斯文者自居，自然置生死于度外。
“志于道”，在礼崩乐坏、政治黑暗之时，就必须锲而不舍、不计得失。“子路宿于石门。晨门曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏。’曰:‘是知其不可为而为之者与？’”（《论语•宪问》）连看守城门的百姓都知道孔子“知其不可而为之”固然有些悲壮，但这正说明了孔子为“弘道”而孜孜不倦的执着精神，路人皆知。
“志于道”，在天下无道，世人归隐之时，就必须挺身而出、担当道义。面对长沮、桀溺，隐者的“避世”之说，孔子感慨万分，“鸟兽不可同群，吾非斯人之徒而谁与?天下有道，丘不与易也。”（《论语•微子》）
为官从政者要有“志于道”的精神，才能为“信仰”而百折不饶。
二、为官要走“正”道
“人道，政为大。夫政者，正也。”（《孔子家语•大婚解》）所谓“政者正也”，就是要正名、正身然后才能正人。“正名”就是“君君、臣臣、父父、子子”，（《论语•颜渊》）是为官“名份”要符合相应的社会责任和行为规范；“正身”就是“修身”，是为官的道德修养；“正人”则是为官治理国家的能力。
以“正”治国是孔子从政的核心思想。鲁国大夫季康子祖孙三代皆“不臣”。其祖父季平子，当年在家祭祀胆敢行天子礼，孔子就拍案而起：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！”（《论语•八佾》）；其父季恒子贪财好色，把孔子赶出鲁国，直至临死才后悔，“昔此国几兴矣，以吾获罪于孔子，故不兴也。”并告诉季康子“相鲁，必召仲尼”。可是，季康子怕孔子有碍于自己，“相鲁”9年后，才让68岁高龄的孔子回国。“然鲁终不能用孔子，孔子亦不求仕。”（《史记•孔子世家》）但孔子依然在评政、议政。“季康子问政于孔子。孔子对曰：‘政者正也，子帅以正，孰敢不正。’”；“季康子患盗，问与孔子。孔子对曰：‘苟子之不欲，虽赏之不窃。’”；“季康子问政于孔子曰：‘如杀无道，以就有道，何如？’”孔子对曰：‘子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。’”（《论语•颜渊》）三问三答，实际上孔子就是告诉季康子一句话：上梁不正，下梁歪。“政”，就是使不正的人归于正道。但正人必先正己。“君之所为，百姓之所从。君不为正，百姓何所从乎！”（《孔子家语•大婚解》）
为官从政者要走“正”道，否则就不可能有和谐的社会。
三、为官要善“权”道
“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语•子罕》）权者，权宜、权衡、权变，即灵活应付随时变化的现实。
孔子为官善“权”道，首先表现在对“邦无道”的态度上。当遭遇强权暴政、昏君乱臣时，孔子虽然反对做与“鸟兽同群”的隐士，但也不赞成以卵击石，像子路那样侠肝义胆，“食其食者不避其难”，做无谓的牺牲。（《史记•仲尼弟子列传》）孔子非常欣赏“宁武子，邦有道则知；邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”（《论语•公冶长》）
对隐士的评价，孔子有独到的见解。“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？”“柳下惠、少连，降志辱身矣；言中伦，行中虑，其斯而已矣。”“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。” 这三类隐士个人品格无可厚非，但他们处世方式孔子都不欣赏，“我则异于是，无可无不可。”（《论语•微子》）“邦无道”可以不合作，不苟同，但也不拒绝出来做官。“公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰:‘末之也已，何必公山氏之之也？’子日:‘夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！’”（ 《论语•阳货》）故孟子称之为“圣之时者也”，“可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”（《孟子•万章章句下》）
其次，善“权”道，表现在对付小人的行为上。孔子在回答子贡什么是“士”时，把第三等的“士”定义为“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”（《论语•子路》）孟子对此解释得更为清楚：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《孟子•离娄下》）“过蒲，会公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。……斗甚疾。蒲人惧，谓孔子曰：‘苟毋适卫，吾出子。’与之盟，出孔子东门。孔子遂适卫。子贡曰：‘盟可负邪？’孔子曰：‘要盟也，神不听。’” （《史记•孔子世家》）孔子不仅言而无信，不执行要挟订立的“合同”而去卫国，事后还鼓动卫灵公讨伐叛臣，去攻打蒲。“无可无不可”，“惟义所在”，这就是孔子为官处世的原则性与灵活性。
第三，善“权”道，还表现在为师、为官、又为师进退有道上。热心救世的孔子一生颠沛流离，最终放弃了为官救世的努力，晚年又退而为师，作《春秋》、删诗书、定礼乐、施教化、育人才以“教”救天下。“或谓孔子曰：子奚不为政，子曰：书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政。奚其为为政？”（《论语•为政》）孔子将其“道”传弟子，直接影响执政者。“孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。”（《孟子•滕文公下》）孔子无论是进为官还是退为师都实现了自己的人生价值。
孔子还以“权”的标准来品评、教育他的学生。《说苑•杂言》记载：子夏问仲尼曰：“颜渊之为人也，何若？”曰：“回之信，贤于丘也。”曰：“子贡之为人也，何若？”曰：“赐之敏，贤于丘也。”曰：“子路之为人也，何若？”曰：“由之勇，贤于丘也。”曰：“子张之为人也，何若？”曰：“师之庄，贤于丘也。”于是子夏避席而问曰：“然则四者何为事先生？”曰：“坐，吾语汝。回能信而不能反，赐能敏而不能屈，由能勇而不能怯，师能庄而不能同。兼此四子者，丘不为也。夫所谓至圣之士，必见进退之利，屈伸之用者也。”孔子认为进退屈伸、通达权变，这正是自己比弟子的高明之处。
为官从政者要善“权”道，否则将常常事与愿违，甚至一事无成。
孔子生活在专制主义的春秋时代，他所面对的是封建君主之国，他的为官之道具有深刻的时代烙印。两千多年过去了，时易势异，如今品味孔子的为官之道，我们不禁为他“吾道一以贯之”的为官信念而喝彩，为他“修己以安百姓”（《论语•宪问》）的为官品德而赞叹，为他“无可无不可”的为官智慧而叫绝，同时也为他“累累若丧家之狗”的为官境遇而遗憾。（中共福州市委党校 林东民）
